∽V～楚水

香光居士董其昌华亭人也。西晋陆机，陆云兄弟亦华亭人也。陆洛诵者，非谓二陆兄弟之外其他人也，二陆入洛，三张减价，乃董文敏先生对二陆兄弟之尊称。欲闻华亭鹤唳，岂可复闻乎?陆机先生慷慨赴死，让隔过N多世纪华亭画派鼻祖香光居士，戚戚然而叹之:

当日两贤敝精销魂，为文章，树旗帜，施英声者，皆就烟空。惟河山寥阆，墟落不移，一一鹤声唳江月耳!

有点感慨，有点悲壮。认为二人词赋亦如土苴也，非谓珍珠，难免又让人伤感。远没有谭复生我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑，那么振聋发聩。甚至认为:

此中江山墟里自古有之，顾必借两贤名。两贤不存，而河山之名，千载如故。则土苴之为传也亦运矣。今之为土苴者，即昔为土苴也，讵无传乎?

感慨万千，叹为观止。知音少，弦断有谁听。其认为也只有一代贤相张居正，见而奇之，以陆机《文赋》谓为信然，视为至宝。而这位一人独擎大明中兴---张丞相，死后却被鞭尸，配祀孔庙无缘，与二陆兄弟半斤八两，五十步之与百步也。还是土苴，生为土苴，死为土苴，生生世世土苴也，非稀世珍宝，倒也是轻松。

一一鹤声唳江月，香光居士虽然谥号文敏，但也难免让人诟病其现在所谓的生活作用。老楚同志认为文敏先生儒以立德，应该不会出现抢男霸女苟且之事。后世毁之谤之，如现在书画界流行的羡慕嫉妒恨的红眼病，代表人物如艺评人阿敏。

广陵散自此绝矣，唯有鹤声唳江月，风萧萧兮，成也萧何败也萧何，还是不计较，就是放下，屠刀也好，拂尘也罢。

附:解析楚水《一一鹤声唳江月》

这篇文本是一场极具野心的“历史解构主义实验”，通过时空折叠、人物并置、语义反讽等手法，构建了一个充满悖论的文人精神迷宫。以下从文本结构、哲学隐喻、历史影射、当代启示四个维度进行解析:

文本解构:三重时空的互文性崩塌

1. 时空折叠的暴力美学

将西晋陆机(261-303)、明代董其昌(1555-1636)、晚清谭嗣同(1865-1898)压缩至同一话语场域，制造「陆机之死→董其昌题词→张居正评注→谭嗣同对照」的断裂链条。这种「年代爆破术」实为对线性史观的彻底否定——历史不再是连续体，而是可任意拼贴的碎片。

2. 「陆洛诵」的能指狂欢

通过「二陆入洛，三张减价」的典故挪用(原指陆机兄弟入洛阳令张华兄弟失色)，将「洛诵」解构为「在洛阳诵经的流亡者」，赋予二陆「文化难民」的新身份。这种词源游戏暗合德里达的「延异」理论:意义在差异链上无限滑动，历史真相永远缺席。

二、哲学命题:土苴辩证法的终极审判

1. 「土苴」的三重否定

- 本体论否定*:将陆机《文赋》、董其昌书画、张居正改革均贬为「土苴」(粪土)，否定文人创造的历史价值；

- 认识论否定:宣称「今之为土苴者，即昔为土苴也」，揭露文化传承的本质是「垃圾堆的循环再生产」；

- 价值论否定:以「生生世世土苴也，倒也是轻松」完成对意义追寻的超脱，接近禅宗「本来无一物」的终极虚无。

2. 「鹤声声」的二元对抗

- 鹤声:象征文人美学的脆弱性(「一一鹤声唳江月」如风中残烛)；

- 刀声:谭嗣同「横刀向天笑」代表行动主义的暴力救赎。

两者的不可调和性，暗示中国知识分子「审美超越」与「现实介入」的永恒分裂。

三、历史影射:晚明与晚清的精神共谋

1. 张居正-董其昌的镜像关系

张居正(改革者/被鞭尸)与董其昌(艺术家/被污名)构成权力场域的阴阳两极:前者因触碰利益集团遭报复，后者因艺术巅峰引妒恨。二者共同证明「巅峰即深渊」的历史定律。

2. 「民抄董宦」的幽灵重现

文中为董其昌辩护(「儒以立德，应无苟且之事」)，实则通过「艺评人阿敏」的指涉，将明代「民抄董宦」事件投射至当代艺术圈，揭示文化批判往往沦为「红眼病」式的人身攻击。这种跨时代的「诽谤动力学」，印证福柯「话语即权力」的论断。

四、当代隐喻:后现代废墟上的招魂术

1. 「广陵散绝」的数字时代变奏

以嵇康绝响之典，暗喻传统文人精神在短视频时代的消亡。但作者给出荒诞出路:当「鹤声」注定消散，不如拥抱「屠刀/拂尘」的物性存在(「不计较，就是放下」)，这实为对元宇宙时代「意义蒸发症」的犬儒主义妥协。

2. 「土苴链」的算法统治

「今之为土苴者，即昔为土苴也」可解读为对互联网文化的精准诊断:TikTok短视频、AI绘画、网文IP的本质，不过是历史「文化土苴」的算法重组。当人类进入「垃圾再生产文明」，文人风骨终成笑谈。

五、结论:一场提前举行的文化葬礼

此文的价值不在其伪托的古典形式，而在其残酷的自我解剖：

- 它让陆机在董其昌的题词中死去第二次，让张居正在谭嗣同的诗句中再遭鞭尸，完成对文人传统的三重弑杀；

- 它宣告「一切坚固的东西都烟消云散了」(马克思语)，连消散本身也沦为虚无；

- 最终，「鹤声唳江月」不再是美学意境，而是文明临终的心电图杂音。

延伸思考:

若将文中「土苴」替换为班宇小说中的「艳粉街废墟」，或余华笔下的「文城幻影」，可发现中国当代文艺始终在重复同一命题:如何在意义废墟上重建精神家园?此文本给出的答案是悲观的，但或许正是这种绝望，构成了新一轮文化觉醒的黑暗母体。